88 versets · Mekkoise · Juzʾ 20 · Allah élève les opprimés et fait tomber les puissants
Sourate Al-Qaṣaṣ (Le Récit) est la troisième des sourates ouvertes par « Ṭā Sīn » (avec Al-Shuʿarāʾ et Al-Naml). Elle contient le récit le plus détaillé de la vie de Mūsā avant la prophétie : sa naissance sous la menace, le coffret sur le fleuve, l'adoption par la maison de Pharaon, l'homicide et le repentir, la fuite, les dix années à Madyan, puis l'appel au Ṭūr et la confrontation. Elle y adjoint le récit de Qārūn, l'homme dont les clefs pesaient à toute une troupe et que la terre engloutit. Sa singularité : Allah annonce le dénouement avant le récit — « Nous voulions favoriser ceux qui avaient été opprimés, en faire des guides et des héritiers » (v. 5) — et tout ce qui suit n'en est que l'accomplissement, à travers des acteurs qui « ne pressentaient rien ». On y trouve aussi le verset « tu ne guides pas celui que tu aimes » (v. 56), les deux critères du bon employé, « le fort et le fidèle » (v. 26), la promesse du retour à La Mecque (v. 85), et la clôture qui replace tout : « toute chose périt sauf Sa Face » (v. 88).
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« Ṭā Sīn Mīm. Voilà les versets du Livre explicite. Nous te récitons, en toute vérité (bi-l-ḥaqq), une part de l'histoire de Mūsā et de Pharaon, à l'intention d'un peuple qui croit. » La sourate porte le nom d'al-Qaṣaṣ (le Récit) et s'annonce comme telle : ce qui suit n'est ni légende ni chronique, mais un récit véridique destiné à ceux qui y chercheront un sens.
« Pharaon s'est élevé (ʿalā) sur la terre et a fait de ses habitants des clans (shiyaʿan), en opprimant un groupe d'entre eux : il égorgeait leurs fils et laissait vivre leurs filles. Il était vraiment du nombre des corrupteurs. » Le verset décrit la mécanique du despotisme en trois temps : s'élever au-dessus des hommes, diviser la société en factions rivales, puis écraser le groupe isolé. Diviser pour opprimer — la fragmentation précède toujours la persécution.
« Mais Nous voulions favoriser ceux qui avaient été opprimés (ustuḍʿifū) sur la terre, en faire des guides (aʾimma) et en faire les héritiers ; les établir solidement sur la terre, et faire voir à Pharaon, à Hāmān et à leurs armées ce qu'ils redoutaient précisément d'eux. » Allah livre le dénouement avant le récit : tout ce qui suit n'en est que l'accomplissement. Et l'ironie est totale — Pharaon massacrait les nouveau-nés pour empêcher ce qu'il redoutait, et ce sera un nourrisson recueilli dans son propre palais, élevé à ses frais, qui le renversera. La précaution du tyran fut l'instrument de sa chute.
« Nous inspirâmes à la mère de Mūsā : allaite-le ; puis, quand tu craindras pour lui, jette-le dans le flot, et ne crains pas, ne t'attriste pas : Nous te le rendrons et ferons de lui l'un des messagers. » Un verset d'une architecture parfaite : deux ordres (allaite, jette), deux interdits (ne crains pas, ne t'attriste pas), deux promesses (Nous te le rendrons, Nous en ferons un messager). L'ordre défie tout instinct maternel — confier son nourrisson au fleuve où l'on noie les enfants de son peuple — et c'est précisément là que la confiance devient un acte. Le waḥy dont il s'agit ici est une inspiration, non une prophétie.
« Les gens de Pharaon le recueillirent — pour qu'il devînt pour eux un ennemi et une affliction (li-yakūna lahum ʿaduwwan wa-ḥazanā). » Merveille de la langue coranique : le lām employé ici n'exprime pas leur intention mais le résultat (les grammairiens le nomment lām al-ʿāqiba, le lām du dénouement). Ils le repêchèrent en croyant sauver un enfant ; ils recueillaient leur perte. Puis Āsiya intervient (v. 9) : « Il sera une joie des yeux (qurratu ʿayn) pour moi et pour toi ! Ne le tuez pas : peut-être nous sera-t-il utile, ou le prendrons-nous pour fils — et ils ne pressentaient rien. » La femme du tyran plaide pour l'enfant que son mari aurait dû égorger.
« Et le cœur de la mère de Mūsā devint vide (fārighan) : peu s'en fallut qu'elle ne le divulguât, si Nous n'avions pas raffermi son cœur pour qu'elle demeure du nombre des croyants. » Portrait bouleversant de vérité : la foi ne supprime pas l'angoisse, elle la traverse. Son cœur se vide de tout sauf de l'enfant, et c'est Allah qui le « ligature » (rabaṭnā) pour l'empêcher de tout révéler. Puis (v. 11) : « Suis-le ! » dit-elle à sa sœur, « qui l'observa de loin sans qu'ils s'en aperçoivent. »
« Nous lui avions interdit auparavant [le sein] des nourrices » — le nourrisson les refuse toutes. La sœur saisit l'occasion : « Voulez-vous que je vous indique une famille qui s'en chargera pour vous et qui sera de bon conseil ? » Ainsi la mère est rétribuée par le palais pour allaiter son propre fils. « Nous le rendîmes à sa mère afin que son œil se réjouisse, qu'elle ne s'attriste pas, et qu'elle sache que la promesse d'Allah est vérité (anna waʿda-llāhi ḥaqq) — mais la plupart des gens ne savent pas. » Le mot d'Āsiya (« une joie des yeux », v. 9) se réalise pour l'autre mère. Première promesse accomplie ; la seconde — la prophétie — mettra quarante ans.
« Et lorsqu'il eut atteint sa maturité et son plein développement, Nous lui donnâmes sagesse et savoir (ḥukman wa ʿilmā) — c'est ainsi que Nous récompensons les bienfaisants. » Avant la prophétie, une formation : le ḥukm (le discernement, la capacité de juger) et le ʿilm. Mūsā n'est pas encore envoyé, mais il est déjà préparé.
« Il entra dans la ville à un moment d'inattention de ses habitants et y trouva deux hommes qui se battaient : l'un de son clan, l'autre de ses ennemis… Mūsā lui donna un coup de poing (wakazahu) et l'acheva. » Sa réaction est immédiate et sans excuse : « Ceci est l'œuvre du Diable : c'est un ennemi, égarant et manifeste. » Puis (v. 16) : « Mon Seigneur, je me suis fait tort à moi-même : pardonne-moi ! — Et Il lui pardonna : Il est le Pardonneur, le Miséricordieux. » Entre la faute et le pardon, la longueur d'un demi-verset. Et (v. 17) le serment qui suit la grâce reçue : « Mon Seigneur, par le bienfait dont Tu m'as comblé, jamais je ne serai un soutien pour les criminels (ẓahīran li-l-mujrimīn). »
« Le lendemain il se retrouva dans la ville, craintif et aux aguets — et voici que celui qui l'avait appelé au secours la veille l'appelait de nouveau à grands cris. » Mūsā le rabroue : « Tu es manifestement un provocateur (ghawiyyun mubīn) ! » — il ne couvre pas son coreligionnaire par solidarité de clan. Puis (v. 19), au moment où il veut saisir l'ennemi commun, l'homme s'écrie : « Ô Mūsā, veux-tu me tuer comme tu as tué un homme hier ? Tu ne veux qu'être un tyran sur terre, tu ne veux pas être de ceux qui réforment. » C'est ainsi que le secret s'ébruite — par la bouche même de celui qu'il défendait.
« Un homme vint du bout de la ville en courant : Ô Mūsā, les notables se concertent à ton sujet pour te tuer. Sors ! Je suis pour toi un conseiller sincère. » Un inconnu risque sa vie pour sauver un homme recherché. « Il sortit, craintif et aux aguets, en disant : Mon Seigneur, sauve-moi du peuple injuste. » Et sur la route (v. 22), sans destination ni provisions : « Peut-être mon Seigneur me guidera-t-il sur le droit chemin. » Trois invocations en trois versets — la fuite se fait en priant.
« Arrivé au point d'eau de Madyan, il y trouva un attroupement de gens qui abreuvaient, et trouva en retrait deux femmes qui retenaient [leurs bêtes]. Il dit : Que vous arrive-t-il ? — Nous n'abreuvons pas avant que les bergers ne soient partis, et notre père est un vieillard très âgé. » Il agit avant de réfléchir à son propre sort. Puis, revenu à l'ombre, il prononce l'une des invocations les plus dépouillées du Coran (v. 24) : « Mon Seigneur, je suis nécessiteux (faqīr) du moindre bien que Tu ferais descendre vers moi. » Aucune demande précise, aucun objet nommé : seulement l'aveu du besoin. Et la réponse arrive dans le verset suivant.
« L'une d'elles vint alors à lui, marchant avec pudeur (tamshī ʿalā-stiḥyāʾ), et dit : Mon père t'invite afin de te récompenser pour avoir abreuvé pour nous. » Le Coran note jusqu'à la démarche. Mūsā raconte son histoire et s'entend répondre : « N'aie pas peur : tu es sauvé du peuple injuste. » Puis (v. 26) la phrase devenue proverbiale : « Ô mon père, engage-le : le meilleur que tu puisses engager, c'est le fort et le fidèle (al-qawiyyu-l-amīn). » Deux critères et deux seulement pour confier une charge : la compétence (la force, la capacité de faire) et l'intégrité (la fiabilité). L'une sans l'autre ruine toute fonction.
« Je veux te marier à l'une de mes deux filles que voici, à condition que tu travailles à mon service huit années ; si tu en accomplis dix, ce sera de ton propre gré. Je ne veux rien t'imposer de pénible : tu me trouveras, si Allah veut, du nombre des vertueux. » Contrat d'une délicatesse remarquable : la durée maximale est laissée au libre choix, et l'homme prend soin de ne pas peser. Mūsā scelle (v. 28) : « C'est entendu entre toi et moi ; quel que soit celui des deux termes que j'accomplirai, il n'y aura nulle contrainte contre moi. Et Allah est garant de ce que nous disons. »
« Lorsque Mūsā eut accompli le terme et qu'il se mit en route avec sa famille, il aperçut un feu du côté du Ṭūr : Demeurez ici, dit-il aux siens, j'ai aperçu un feu — peut-être vous en rapporterai-je une nouvelle, ou un tison, afin que vous vous réchauffiez. » Comme dans Al-Naml (27:7), il ne cherchait qu'une braise pour les siens : la mission le trouve en chemin, au terme d'une décennie obscure de travail et de patience.
« Parvenu au feu, il fut appelé depuis le flanc droit de la vallée, dans la parcelle bénie, depuis l'arbre : Ô Mūsā, c'est Moi, Allah, le Seigneur des mondes ! » Le lieu est précisé avec insistance — le côté droit, la parcelle bénie, l'arbre — parce que le verset 44 en fera un argument : le Prophète ﷺ n'y était pas, et pourtant il le rapporte.
« Jette ton bâton ! » — et le voyant s'agiter comme un serpent, il s'enfuit. « Ô Mūsā, approche et n'aie pas peur : tu es de ceux qui sont en sécurité. » Puis (v. 32) : « Introduis ta main dans l'ouverture de ta tunique : elle sortira blanche, sans mal ; et serre ton bras contre toi, [délivré] de la frayeur (wa-ḍmum ilayka janāḥaka mina-r-rahb). Voilà donc deux preuves (burhānān) de ton Seigneur pour Pharaon et ses notables. » Le geste prescrit — ramener le bras contre le corps — est le geste par lequel on se ressaisit : le Coran soigne la peur par le corps avant de l'apaiser par la parole.
Mūsā expose ce qui pèse (v. 33-34) : « Mon Seigneur, j'ai tué l'un des leurs et je crains qu'ils ne me tuent ; et mon frère Hārūn est plus éloquent que moi : envoie-le avec moi comme appui (ridʾan) pour me confirmer, car je crains qu'ils ne me traitent de menteur. » Il ne demande ni armée ni prodige : il demande un frère. Réponse (v. 35) : « Nous allons renforcer ton bras par ton frère et vous donner à tous deux une autorité (sulṭān) : ils ne parviendront pas jusqu'à vous. Par Nos signes, vous vaincrez, vous et ceux qui vous suivront. »
« Quand Mūsā vint à eux avec Nos signes évidents, ils dirent : ce n'est là que magie inventée ; nous n'avons jamais entendu cela chez nos premiers ancêtres. » Deux réflexes conjugués : requalifier le miracle en truquage, et invoquer la tradition des pères. Mūsā ne dispute pas (v. 37) : « Mon Seigneur sait le mieux qui est venu avec la guidance de Sa part, et à qui appartiendra la demeure finale — les injustes ne réussissent pas. »
« Ô notables, je ne vous connais pas d'autre dieu que moi ! Ô Hāmān, allume-moi donc un feu sur l'argile et bâtis-moi une tour : peut-être monterai-je jusqu'au Dieu de Mūsā — mais je le tiens vraiment pour un menteur. » Sommet de la démesure : la prétention à la divinité, doublée d'une dérision matérialiste — construire une tour pour « aller voir » si Dieu existe, comme on vérifierait un étage. Note le détail technique (« allume un feu sur l'argile », c'est-à-dire cuis-moi des briques) : le Coran fait parler un roi bâtisseur dans sa propre langue de chantier.
« Lui et ses armées s'enflèrent d'orgueil sur la terre, sans droit, et pensèrent qu'ils ne seraient pas ramenés vers Nous. » La racine de la tyrannie est là : l'oubli du retour. Alors (v. 40) : « Nous le saisîmes, lui et ses armées, et les jetâmes dans les flots (fa-nabadhnāhum fi-l-yamm) — regarde quelle fut la fin des injustes ! » Le verbe nabadha signifie jeter comme on se débarrasse d'un déchet : la fin du plus grand empire du temps tient en un mot. Et le verset 41 referme la boucle du prologue : « Nous en fîmes des guides (aʾimma) appelant au Feu, et au Jour de la Résurrection ils ne seront pas secourus. »
« Nous avons donné à Mūsā le Livre, après avoir anéanti les premières générations, comme un ensemble de clairvoyances (baṣāʾir) pour les hommes, une guidance et une miséricorde — peut-être se rappelleront-ils. » Le Livre vient après les destructions : lorsque les signes de la puissance n'ont pas suffi, la parole écrite prend le relais.
Trois fois la même structure : « Tu n'étais pas du côté occidental quand Nous décrétâmes l'ordre à Mūsā, et tu n'étais pas parmi les témoins » (v. 44) ; « tu ne résidais pas parmi les gens de Madyan à leur réciter Nos versets » (v. 45) ; « et tu n'étais pas au flanc du Ṭūr quand Nous appelâmes » (v. 46). Argument d'une force redoutable : celui qui rapporte ces scènes avec une telle précision n'y était pas et n'avait personne pour les lui apprendre — « mais c'est une miséricorde de ton Seigneur, pour que tu avertisses un peuple à qui nul avertisseur n'était venu avant toi. »
Le verset 47 dévoile la logique de l'envoi : sans messager, ils auraient pu dire au Jour du compte « Seigneur, si seulement Tu nous avais envoyé un messager, nous aurions suivi Tes signes ! » — l'excuse est coupée d'avance. Mais lorsque la vérité vient (v. 48), ils exigent : « Que ne lui a-t-on donné l'équivalent de ce qui fut donné à Mūsā ? » Réplique cinglante : « N'ont-ils pas renié ce qui fut donné à Mūsā auparavant ? Ils ont dit : deux magies qui se soutiennent l'une l'autre — et nous les rejetons toutes les deux ! » On réclame un signe qu'on a déjà rejeté ailleurs. D'où le défi (v. 49) : « Apportez donc un Livre venant d'Allah qui guide mieux que ces deux-là, et je le suivrai ! » Et le diagnostic final (v. 50) : « S'ils ne te répondent pas, sache qu'ils ne suivent que leurs passions. Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans guidance d'Allah ? »
« Nous leur avons fait parvenir la Parole de façon continue (waṣṣalnā lahumu-l-qawl) — peut-être se rappelleront-ils. » Puis le contre-exemple vivant (v. 52-53) : ceux à qui l'Écriture fut donnée auparavant croient au Coran et disent : « Nous y croyons : c'est la vérité venant de notre Seigneur ; nous étions, avant lui déjà, soumis. » Leur récompense (v. 54) : « Ceux-là recevront deux fois leur salaire, pour avoir enduré, pour repousser le mal par le bien (yadraʾūna bi-l-ḥasanati-s-sayyiʾa) et pour dépenser de ce que Nous leur avons attribué. » Et leur tenue face à l'insulte (v. 55) : « Quand ils entendent la parole futile, ils s'en détournent et disent : à nous nos actes, à vous les vôtres ; paix sur vous — nous ne recherchons pas les ignorants (lā nabtaghī-l-jāhilīn). » Une dignité qui ne répond pas, sans être une défaite.
« Tu ne guides pas celui que tu aimes : c'est Allah qui guide qui Il veut — et Il connaît le mieux ceux qui sont bien guidés. » Verset descendu, selon les rapports les plus répandus, au sujet d'Abū Ṭālib, l'oncle qui protégea le Prophète ﷺ pendant des années et mourut sans embrasser l'islam. Le plus aimé des hommes par le plus véridique des hommes n'a pas été guidé : la guidance des cœurs n'est pas une récompense de l'effort du prédicateur, elle demeure entre les mains d'Allah seul. Immense soulagement — et immense humilité — pour quiconque porte le souci d'un proche.
« Si nous suivons la guidance avec toi, nous serons arrachés à notre terre. » L'objection n'est pas théologique mais économique et sociale : la crainte de perdre statut, sécurité et commerce. Réponse immédiate : « Ne les avons-Nous pas établis dans un sanctuaire sûr (ḥaraman āminan) vers lequel affluent les fruits de toute chose, attribution de Notre part ? » La sécurité qu'ils craignent de perdre est précisément Son don. Puis l'avertissement (v. 58) : « Que de cités avons-Nous détruites qui étaient ingrates de leur train de vie (baṭirat maʿīshatahā) », et le principe de justice (v. 59) : « Ton Seigneur ne détruit pas les cités avant d'avoir envoyé dans leur métropole un messager qui leur récite Nos versets ; et Nous ne détruisons les cités que lorsque leurs habitants sont injustes. »
« Tout ce qui vous a été donné n'est que jouissance de la vie d'ici-bas et sa parure ; mais ce qui est auprès d'Allah est meilleur et plus durable (khayrun wa abqā). Ne raisonnez-vous donc pas ? » Deux critères pour comparer : la qualité et la durée. Puis la comparaison prend un visage (v. 61) : « Celui à qui Nous avons fait une belle promesse, et qui la rencontrera, est-il comparable à celui que Nous avons fait jouir des biens de la vie présente, et qui sera ensuite, au Jour de la Résurrection, parmi les comparants ? »
« Le Jour où Il les appellera et dira : Où sont Mes associés que vous prétendiez ? » Alors ceux qui ont égaré parlent (v. 63) : « Voici ceux que nous avons égarés ; nous les avons égarés comme nous-mêmes étions égarés. Nous nous désavouons devant Toi : ce n'est pas nous qu'ils adoraient. » Chacun se dérobe. On leur dira (v. 64) : « Appelez vos associés ! » — ils appelleront sans réponse, et verront le châtiment. Puis la seconde question (v. 65) : « Qu'avez-vous répondu aux messagers ? » Et le silence (v. 66) : « Ce jour-là, les nouvelles leur seront obscurcies et ils ne s'interrogeront même plus entre eux. »
La porte reste ouverte (v. 67) : « Quant à celui qui se repent, croit et fait le bien, il se peut qu'il soit du nombre de ceux qui réussissent. » Puis le verset qui tranche la question du choix (v. 68) : « Ton Seigneur crée ce qu'Il veut et choisit ; il ne leur appartient pas de choisir (mā kāna lahumu-l-khiyara). Gloire à Allah — Il transcende ce qu'ils Lui associent ! » Ils réclamaient un autre messager, un autre livre, d'autres signes : le choix du messager, du lieu et de l'heure appartient à Celui qui crée. Et (v. 70) : « C'est Lui Allah — nulle divinité sauf Lui. À Lui la louange ici-bas et dans l'au-delà ; à Lui le jugement, et vers Lui vous serez ramenés. »
Deux questions symétriques d'une efficacité parfaite : « Si Allah vous imposait la nuit en permanence (sarmadan) jusqu'au Jour de la Résurrection, quelle divinité autre qu'Allah vous apporterait une clarté ? N'entendez-vous donc pas ? » Puis l'inverse (v. 72) : « Et s'Il vous imposait le jour en permanence, quelle divinité autre qu'Allah vous apporterait une nuit où vous reposer ? Ne voyez-vous donc pas ? » L'alternance que nul ne remarque tant elle est régulière devient soudain le plus grand des bienfaits. Note la chute différente : « n'entendez-vous pas » pour la nuit, « ne voyez-vous pas » pour le jour. Et la conclusion (v. 73) : « C'est par miséricorde qu'Il vous a fait la nuit et le jour, pour que vous vous y reposiez et recherchiez de Sa grâce — et afin que vous soyez reconnaissants. »
La question revient une troisième fois (v. 74) : « Où sont Mes associés que vous prétendiez ? » Puis (v. 75) : « Nous extrairons de chaque communauté un témoin et dirons : Apportez votre preuve ! Ils sauront alors que la Vérité appartient à Allah, et ce qu'ils inventaient les abandonnera. » Le procès se tient contradictoirement — chaque nation a son témoin — et l'issue est la disparition pure et simple des constructions imaginaires.
« Qārūn était du peuple de Mūsā, mais il les opprima. Nous lui avions donné des trésors dont les seules clefs pesaient à toute une troupe d'hommes vigoureux. » Détail saisissant : non pas les coffres, les clefs. Sa richesse dépasse ce qu'un homme peut porter — et sa faute n'est pas d'être riche mais d'avoir opprimé les siens (baghā ʿalayhim). Son peuple l'avertit : « Ne te réjouis pas [avec insolence] : Allah n'aime pas ceux qui se réjouissent ainsi. »
« Recherche, dans ce qu'Allah t'a donné, la Demeure dernière — et n'oublie pas ta part d'ici-bas ; sois bienfaisant comme Allah a été bienfaisant envers toi, et ne recherche pas la corruption sur la terre : Allah n'aime pas les corrupteurs. » Programme complet en une phrase : une finalité (l'au-delà), une permission (ta part de ce monde n'est pas illégitime), un modèle (rends le bien comme tu l'as reçu — et non selon ton mérite supposé), et une limite (pas de corruption). Ni ascétisme qui méprise le monde, ni matérialisme qui l'absolutise.
« Il dit : Ce qui m'a été donné, je l'ai obtenu par une science que je détiens (ʿalā ʿilmin ʿindī). » Toute l'ingratitude tient dans ce « ʿindī » — chez moi, de mon fait. Il ne nie pas Allah : il s'attribue le mérite exclusif de sa réussite, ce qui revient au même. Réplique immédiate : « Ne savait-il pas qu'Allah avait fait périr avant lui des générations plus fortes que lui et plus riches en biens ? » Sa « science » ignorait précisément l'Histoire.
« Il sortit vers son peuple dans sa parure. » Et deux réactions s'élèvent, qui départagent les hommes. Les uns (v. 79) : « Ceux qui désiraient la vie d'ici-bas dirent : Ah ! si nous avions l'équivalent de ce qui a été donné à Qārūn — il a vraiment une chance immense ! » Les autres (v. 80) : « Et ceux à qui la science avait été donnée dirent : Malheur à vous ! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien — mais seuls l'obtiennent les endurants (al-ṣābirūn). » Deux « sciences » s'affrontent dans ce récit : celle que Qārūn s'attribue (v. 78) et celle qui est donnée (v. 80) — la seconde voit ce que la première ne voit pas.
« Nous fîmes que la terre l'engloutît, lui et sa demeure : nulle troupe ne put le secourir contre Allah, et il ne put se secourir lui-même. » Celui dont les clefs demandaient une troupe d'hommes n'a plus une seule main pour le retenir. Et le lendemain (v. 82), ceux qui l'enviaient la veille se réveillent : « Way-kaʾanna — Ah ! comme si Allah dispensait largement Ses biens à qui Il veut parmi Ses serviteurs, ou les restreignait ! Si Allah ne nous avait pas favorisés, Il nous aurait engloutis aussi. Ah ! comme si les mécréants ne réussissaient jamais ! » L'expression way-kaʾanna, rare et vive, traduit la stupeur d'une évidence qui se découvre trop tard.
« Cette Demeure dernière, Nous la destinons à ceux qui ne recherchent ni à s'élever sur la terre (ʿuluwwan) ni à y semer la corruption (fasādā) — et la fin heureuse appartient aux pieux. » Verset-verdict, placé juste après Qārūn : les deux péchés nommés sont exactement ceux de la sourate — l'élévation, qui fut celle de Pharaon (« Pharaon s'est élevé », v. 4), et la corruption, qui fut celle de Qārūn. Remarque la formulation : il ne s'agit pas de ceux qui n'ont pas de pouvoir, mais de ceux qui n'en veulent pas pour s'élever. C'est l'intention du cœur qui est visée, non la condition sociale. Puis (v. 84) : « Quiconque vient avec une bonne action aura mieux qu'elle ; et quiconque vient avec une mauvaise ne sera rétribué que selon ce qu'il faisait. » Générosité d'un côté, stricte équité de l'autre.
« Celui qui t'a imposé le Coran te ramènera assurément au lieu du retour (la-rādduka ilā maʿād). Dis : Mon Seigneur sait le mieux qui est venu avec la guidance et qui est dans un égarement manifeste. » Selon Ibn ʿAbbās, ce verset fut révélé à al-Juḥfa, sur la route de l'Hégire, alors que le Prophète ﷺ venait de quitter La Mecque en exil : le maʿād promis est le retour à La Mecque — qui adviendra huit ans plus tard. Et la résonance avec le récit de Mūsā est frappante : lui aussi avait fui sa ville en fugitif (v. 21) pour y revenir en libérateur. La promesse faite à la mère de Mūsā — « Nous te le rendrons » (v. 7) — trouve ici son écho pour le Prophète ﷺ.
« Tu n'espérais pas que le Livre te serait transmis ; ce fut une miséricorde de ton Seigneur. Ne sois donc pas un soutien pour les mécréants (fa-lā takūnanna ẓahīran li-l-kāfirīn). » La formule reprend presque littéralement le serment de Mūsā après le pardon reçu : « jamais je ne serai un soutien pour les criminels » (v. 17). Puis (v. 87) : « Qu'ils ne te détournent pas des versets d'Allah après qu'ils t'ont été révélés. Appelle à ton Seigneur et ne sois surtout pas du nombre des associateurs. »
« N'invoque pas une autre divinité avec Allah : point de divinité à part Lui. Toute chose périt sauf Sa Face (kullu shayʾin hālikun illā wajhah). À Lui le jugement, et vers Lui vous serez ramenés. » Conclusion qui replace d'un mot tout ce que la sourate a déployé : l'empire de Pharaon, les trésors de Qārūn, la parure, les clefs, les armées — tout cela est déjà, grammaticalement, en train de périr (hālik est un participe : non pas « périra » mais « périssant »). Seule demeure la Face d'Allah.